闫学晶贡献了酸黄瓜。历史上还有哪些同类型的称呼呢？翻开古籍与民间语汇，从先秦到明清，针对穷苦百姓的贬义称呼从未缺席，它们或贴在身份标签上，或刻在生活窘境里，或嵌在户籍赋役的簿册中，字字句句，皆是旧时代底层民众被轻贱的印记。
这些称呼并非杂乱无章，反倒循着清晰的脉络，将对穷人的贬损揉进日常与律法。最直接的莫过于身份蔑称，仿佛生来便为“贱口”，连呼吸都带着低人一等的烙印。
“黎民”“黎氓”本是九黎战俘的代称，暗指“黑首奴隶”，后来虽泛指底层，却始终脱不开“无姓无权”的底色；战国至秦代的“黔首”更是法定叫法，百姓无冠，黑脑袋露在外面，便被冠上“黑头奴”的隐喻。失去土地的流民被称作“氓”，与“隶”连用成“氓隶”，成了盗匪来源的代名词，这也是“流氓”一词的原始本义。而“贱民”则在法律层面被划开鸿沟，与“良民”对立，世代为丐户、疍户、堕民的他们，连应试、做官的权利都被剥夺。此外，统治者称劳力者为“小人”，与“劳心”的君子形成鲜明对比；官方文书里，不识字的男女被统称“愚夫愚妇”，暗指其“蠢钝可欺”；乡野耕夫的“野人”，也渐渐从与“国人”的对举，变成了“不懂礼数、土头土脑”的嘲讽。先秦“十等人”里的“台、圉、皂、仆圉”，更是将家内奴仆的身份贬到极致，字面的“低”与“黑”，便是他们一生的注脚。
若说身份蔑称是从根上否定，生活寒酸讽称则是拿穷人的衣食住行做笑柄，用外在表象将其归为“异类”。平民穿不起染色的丝帛，只能着未经加工的麻布，便有了“白衣”“白丁”“白士”的称呼，刘禹锡“往来无白丁”的句子，字里行间都藏着对寒酸的轻视；“布衣”看似中性，实则与“丝帛”对立，粗布衣裳成了“没钱置装”的证明，“布衣之徒”也常用来嘲笑落魄书生。更不堪的是“褐夫”，“褐”是粗杂如灰土的毛织品，穿上它，便成了旁人眼中“灰头土脸的下人”。而“黔首”“苍头”虽属身份称呼，却也因“黑脑袋”的字面意思，暗指穷人蓬头垢面、久不沐浴的窘迫，成了外貌嘲讽的利器。
比口头嘲讽更冰冷的，是户籍赋役嘲称，它们将穷人当成冰冷的“数目字”，只配成为赋税与徭役的工具。“丁口”二字，道尽了百姓的无奈——他们不过是被按人头抽税、服徭役的对象，《促织》中“假此科敛丁口”的描述，更是将百姓比作“可刮之皮”。与“大户”相对的“小户”，则成了胥吏勒索的重点，“人小势微可欺”的意味，藏在这简单的两个字里。官方赈济簿上的“贫户”“贫民”，在民间口语中却成了“穷鬼”的同义词，仿佛他们生来就是“等着施粥的那帮人”。秦汉时期的“闾左”更是地域与贫富的双重标签，二十五家为一闾，富人居右，贫者挤左，久而久之，“闾左”便成了“穷街陋巷”的代名词，也成了对住在那里的穷人的集体贬称。
到了日常口语中，对穷人的损称更是直白得刺耳。“穷鬼”“穷棒子”骂尽了贫穷的窘迫，“泥腿子”嘲讽着耕者与土地相依的卑微，“叫花子”“乞婆”将乞讨者的尊严踩在脚下，“光棍”“游嘴”形容无家无业的流民，甚至连“吃货”一词，在旧时也并非指贪吃之人，而是专指“吃官粮”的穷丁，字字皆是嘲弄。
这些称呼有着惊人的共性：它们先将穷人从外貌上划分为“异类”，黑首、白衣、褐面，一个个标签贴上去，便成了与“常人”不同的群体；再将他们视作可供压榨的“工具”，丁口、黔首、氓隶，不过是赋税与徭役的载体；最后又将他们归为“愚物”，愚夫、小人、野人，仿佛贫穷与蠢钝、无德无识天生绑定。
于是，旧时代的魔幻之处便显现出来：帝王将相常将“黎元”“苍生”挂在嘴边，以示爱民如子；可在律令文书里，在街头巷尾的闲谈中，“黔首”“氓隶”“贱民”却从未缺席。这些称呼，如同一块块冰冷的石头，被反复掷向穷苦百姓，刻下了旧时代的阶级烙印，也让我们得以透过这些文字，窥见底层民众在历史长河中，那一段段被轻贱、被忽视的岁月。
主题测试文章，只做测试使用。发布者：gqtzy2014，转转请注明出处：https://www.gqtzy2014.com/gqtzy/6775.html
